Етичні проблеми трансплантології

Відео: Трансплантація органів: проблеми та рішення

В. В. Розанов стверджував: «Смерть також метафізична, як і зачаття». Для релігійної свідомості етоочевідно. Для антропоцентризму дане судження набуває сенс лише вконкретних ситуаціях Одна з таких ситуацій - стрімкий виходтрансплантаціі на рівень масової практики і настільки ж стрімке ростдекларацій і документів етичного характеру, прийнятих профессіональниміассоціаціямі, інструкцій і нових законів, які розробляє і предлагаетсовременное право і приймають сучасні держави Європи і Америки , Азії іАфрікі. У 1992 році в Росії також починає діяти спеціальноразработанний Закон РФ «Про трансплантацію органів та (або) тканин людини».

Не можна не звернути увагу, що навіть такі видатні відкриття, як винахід, наприклад, шпріцаі голок, або використання рентгенівського випромінювання, або відкриття мікробіології бактеріології і навіть формування «ери антибіотиків" не сопровождалісьсозданіем і прийняттям нових законодавчих актів. Це свідчить про те, що вихід трансплантації на рівень «фізичного» управління смертю человекаявляется НЕ вузькоспеціальних, приватним медичним питанням, але серьезнойсоціокультурной проблемою.

У чому полягає це «фізичне» управління? Фізіології, філософії та релігії давно відомо, чтоестественная смерть тобто не миттєвий акт, а відносно тривалий процесс.Біологіческая смерть визначається як «стан необоротною загибелі організму» і традиційно обчислюється єдністю трьох ознак: припиненням сердечнойдеятельності (зникнення пульсу на великих артеріях, прекращеніембіоелектріческой активності серця) - припиненням дихання-зникненням всехфункцій центральної нервової системи. У 1959 році французькі невропатологіМоллар і Гулон описали стан позамежної коми, що було началомстановленія концепції «смерті мозку».

Протягом 20 років питання про тотожність понять «біологічна смерть» і «смерть мозку» не стояло. Еточетко зафіксовано в Великої Медичної Енциклопедії: «Поняття« смерть мозку » не ідентичне поняттю «біологічна смерть», хоча наступ біологічної смерті в цих случаяхнеізбежно ». У 80-ті роки під впливом цілей і завдань трансплантології начінаетсяпроцесс зближення та ідентифікації цих понять. Н. В. Тарабарко констатує, що в 80-х роках «концепція смерті мозку як біологічної смерті індивідуума стосовно завдань трансплантаціібила законодавчо закріплена в багатьох країнах ». Цілком закономірно, що у суспільстві виникає конкретна оцінка подібного і вельми условногоотождествленія як «виключно прагматичної констатації кінця життя». Есліобщество приймає «прагматичну смерть мозку», то немає підстав непрідержіваться аналогічної логіки і при вирішенні питання про іскусственномподдержаніі померлого в його життєвих функціях до тих пір, поки його органи нестанут необхідні, і лише після «забору» або «вилучення» (знову ж штучно) забезпечити смерть, тепер вже біологічну. «Прагматичний» ісходтрансплантаціі в значній мірі сприяє формуванню у медицини, поряд з традиційно з охорони здоров`я, нової функції - смертеобеспеченія. Аце, в свою чергу, рівнозначно принципової переоцінці відносини обществак медицини та охорони здоров`я, пацієнта до лікаря, переосмислення традіціонногосоціальногодоверія до етіческойбезупречності лікування.

В даний час трансплантація - один із напрямів практичної охорони здоров`я. За даннимIX Всесвітнього конгресу трансплантологів (1982 г.), пересаджена сотні сердець (723), десятки тисяч нирок (64000) і т. Д. Поки трансплантологіческіе операцііісчіслялісь одиницями і носили експериментальний характер, вони викликають подив навіть схвалення. 1967 рік - рік, коли К. Бернардом була проведена перша всвіті пересадка серця. За нею протягом 1968 була зроблена ще 101 подобнаяоперація. Ці роки називали в пресі часом «трансплантаційної ейфорії». Вонабула викликана не тільки професійної унікальністю подібних операцій. Пересадкасердца, як ніяке інше досягнення сучасної культури, з особливою остротойпоставіло перед нею блок філософсько-антропологічних проблем: що таке людина? Що визначає особистість? в чому полягає людська самоідентичність?

Розширення практики трансплантології не знімає антропологічну «гостроту» і сопровождаетсяусіленіем етико-правової напруженості навколо цього виду медіцінскойдеятельності. Серед численних видів і підвидів морально-етіческіхвопросов, які супроводжують буквально кожну операцію, можна виділити наступні: чи можна говорити про збереження права людини на своє тіло після смерті? який морально-етичний статус померлої людини? чи можливо науково-обгрунтоване донорство? морально чи продовження життя одніхлюдей за рахунок інших? чи володіє смерть етичним змістом? каковисоціокультурние перспективи науково-практичного використання людини? Одиниз способів знаходження відповідей на ці питання полягає в зверненні до історіітрансплантаціі.

Історія трансплантації. Історики медицини не випадково виділяють в історії трансплантації началособственно наукової трансплантації, датуючи його XIX століттям.

Перші дослідження з проблем трансплантації історики медицини пов`язують з італійським докторомБароніо, німецьким лікарем Райзіндером. Особлива увага приділяється діяльності постворення костнопластіческой хірургії Н. І. Пирогова. Не можна не згадати і ОПЕРВ дисертації Пауля Берта (1865 р) на тему «Про трансплантацію тканин у тварин».

Дослідники Е. К. Азаренко і С. А. Позднякова поділяють розвиток трансплантології на два етапи. На первометапе трансплантація передбачала видалення хірургічним шляхом патологіческіхізмененій тканин і аутопластику. Другий етап пов`язаний з власне «гомотрансплантаціей», т. Е. Заміною втратив функціональність органу новим (чи то нирка, серце, легені). Значущими віхами другого етапу являютсяексперіментальние пересадки нирки А. Карреля- перша ксенотрансплантація нирки (від свині) Ульмана (1902 р.) - перша в світі пересадка нирки кадаверной (оттрупа, так звана алотрансплантація) Ю. Вороним (1931 р.) - перваяімплантація штучного серця В. П. Демихова (1937 р.) - перші успешниепересадкі нирки від живих донорів в клініці Д. Хьюмен (1952 р.) - разработкадействующей моделі штучного серця для клінічних цілей У. Колффом і Т.Акуцу (1957 р.) - перша в Росії успішна пересадка нирки в клініці Б. Петровським (1965 р.) - перша в світі пересадка серця від людини до людини К. Бернардом (1967 р.) - публікація «гарвардських» критеріїв «смерті мозку» (1967 р.) - організація Евротрансплантата В. Роодом для обміну органами за тестамгістологіческой сумісності (1967 р.) - створення НДІ трансплантації органів ітканей АМН СРСР Г. Соловйовим (1967 р.) - перша в Росії успішна пересадкасердца в клініці В. Шумакова (1986 р.) - прийняття Верховною Радою Закону РФ «Про трансплантацію органів та ( або) тканин людини »(1992 р).

Виділення історії наукової трансплантації означає визнання існування трансплантації «ненауковою», або точніше, донаучной.Ведущей ідеєю донаучной трансплантації, яка залишається значущою і длясовременной медицини, є ідея «перенесення життя». У стародавніх язическіхкультурах за субстанцію життя приймалася кров. Виникнення хвороби связиваліс ослабленням життєвих сил в крові, і підтримка цих сил здійснювалося з допомогою вливання «здорової крові». Історія лікування і знахарства полнаісторіямі переливання крові від тварин, немовлят людям похилого віку зметою досягнення омолодження. У Римі Медея саме так, вливаючи старцю Пеліюкровь вівці, повертає йому юність. Гіппократ вважав, що вживання, наприклад, злим людиною крові вівці може змінити душевні властивості людини.

Міфо-ідеологічне явище вампіризму з його ритуально-сакральними маніпуляціями з кровьюпослужілі підставою для практично 100-літньої заборони Ватиканом любихформ переливання крові. Одне безсумнівно: переливання крові як науковий методвознікает з магії крові. Дуже характерно в цьому зв`язку судження доктора І. Т.Спасского, який в 1834 році, беручи участь в обговоренні методапереліванія крові під час пологів, писав: «Введена в цих випадках (втрата кровіпрі пологах) в вену кров, ймовірно, діє не стільки своїм кількістю, скільки цілющими властивостями, збуджуючи діяльність серця і кровеноснихсосудов ».

Розглядаючи історію трансплантації, ми не випадково зупиняємося на проблемі переливання крові.Переліваніе крові, як забезпечення «перенесення життя», є логічним началомтеоріі і практики пересадки органів і тканин. Але можна говорити не тільки ологіческой зв`язку між трансплантацією та переливання крові, але і про связіконкретно-історичної. Дослідники В. Прозоровський, Л. Велішева, Е.Бурштейн, Ч. Гусейнов, І. Воронова, А. Сокальський, А. Ульянов констатували: «Розвитку сучасної проблеми трансплантації органів послужило орігінальноеоткритіе російських хірургів - переливання трупної крові. Це стало поштовхом достворення першого радянського законодавства про право вилучення у трупів крові, кісток, суглобів, кровоносних судин і рогівки ». Перше в світі відділення позаготовке трупної крові в НДІ ім. Н. В. Скліфассовского стало прообразом «банкаорганов», створеного згодом у США. Досвід вирішення проблеми донорства радянському Росії не можна не враховувати при характеристиці сучасного положеніяв області клінічної трансплантації.

Етико-правові засади трансплантації людських органів. З 1937 року по 1992 роки в Росії «працювало» Постанова Раднаркому «Про порядок проведення медичних операцій», згідно з яким, тіла співгромадян після смерті ставали як бисобственностью держави і практично автоматично обслуговували «інтересинаукі і суспільства». Ще в 1980 році історики медицини констатували: «Шірокоепрімененіе в клінічній практиці кадаверних (трупних) тканин і органовсоставляет незаперечний пріоритет радянської медицини». Цей «пріоритет» грунтувався на запереченні права людини розпоряджатися своїм тілом після смерті, що є природним наслідком прагматико-матеріалістіческогопоніманія людини. Відповідно до цієї позиції, зі смертю людини втрачають силу івсе його права, так як він перестає бути суб`єктом волі, права і вимог (тим більше, якщо він, в силу певних історичних умов, що не получілвозможность стати суб`єктом права і за життя).

У 1992 році законодавство Росії було приведено у відповідність з принципами захисту прави гідності людини в сфері медицини, розробленими Всесвітньої організаціейздравоохраненія (ВООЗ). Основна позиція ВООЗ з питання про право людини на своетело після смерті зводиться до визнання цього права за аналогією права человекараспоряжаться своєю власністю після смерті.

Грунтуючись на рекомендаціях ВООЗ, Закон РФ «Про трансплантацію органів та (або) тканин людини» вводить презумпцію згоди (неіспрошенное згоду), згідно з якою, забори використання органів з трупа здійснюється, якщо померлий при житті невисказивал заперечень проти цього, або якщо заперечення не висловлюють егородственнікі. Відсутність вираженого відмови трактується як згода, т. Е.каждий людина практично автоматично перетворюється в донора після смерті, якщо він не висловив свого негативного ставлення до цього.

«Презумпція згоди» є однією з двох основних юридичних моделей регулювання процедуройполученія згоди на вилучення органів від померлих людей.

Другою моделлю є так зване «іспрошенное згоду», яке означає, що до своєї кончіниумершій явно заявляв про свою згоду на вилучення органу, або член сім`ї четковиражает згоду на вилучення в тому випадку, коли померлий не залишив подобногозаявленія. Доктрина «іспрошенного згоди» передбачає определенноедокументальное підтвердження «згоди». Прикладом подібного документа є «картки донора», повчає в США тими, хто висловлює свою згоду надонорство. Доктрина «іспрошенного злагоди-сія» прийнята в законодавствах поздравоохраненію США, Німеччині, Канаді, Франції, Італії. При цьому спеціалістиполагают, що принцип «презумпція згоди» є більш ефективним, т. Е.более відповідає цілям і інтересам клінічної трансплантації. Російські жетрансплантологі вважають, що «процес отримання згоди на вилучення органовпо і раніше є в нашій країні основним чинником, що стримує розвиток (розширення) донорства. Пряме звернення лікарів до пацієнта або егородственнікам ( «іспрошенное згоду») в силу культурно-історіческіхособенностей Росії, як правило, у відповідь руху не викликає (одні ісследователіназивают це «недостатньою цивілізованістю», а інші - «нравственнойчуткостью»). У той же час прийняття лікарем «рішення про« неіспрошенное злагоді »в умовах майже повної непоінформованості населення з правових вопросаморганного донорства може мати у подальшому негативні наслідки длядолжностного особи з боку родичів померлого».

Проте в сучасній медицині триває процес розширення показань до разлічнимвідам пересадок, що є одним з об`єктивних підстав того, що однойіз стійких особливостей сучасного суспільства стає «дефіцит донорскіхорганов». Стан «дефіциту донорських органів» - це хронічне несоответствіемежду їх «попитом» і «пропозицією». У будь-який момент часу пріблізітельно8000-10000 людина очікують донорський орган. Це заставляетспеціалістов-трансплантологів шукати, визначати і прокладати «шляху» кстабільним джерел донорського матеріалу. Один із шляхів призводить кнеобходімості визначення «моменту смерті», що значно розширить, з точкизрения фахівців, можливості отримання органів для трансплантації. Ещеоднім шляхом стає «рання констатація смерті мозку» і виявлення «потенційних донорів».

Ці «шляху» - рух в напрямку до прагматичної відношенню до смерті людини з возможностьюнедопустімих для суспільства наслідків, наприклад, до утвержденіюпрагматіко-споживчого ставлення до людини, тіло або частини тіла которогостановятся об`єктом комерційних угод. З тенденціями коммерсалізаціітрансплантаціі пов`язана заборона на купівлю-продаж органів і (або) тканейчеловека, зафіксований у статті 1 Закону РФ «Про трансплантацію», що лішьсвідетельствует про реальність цих процесів. Характерно, що самітрансплантологі на підставі нескладних розрахунків приходять до висновку: «Придбання використання живих нирок і рогівки виявляється значно прибутковіше, чемпромишленное підприємництво». Формою протистояння коммерсалізаціітрансплантаціі є заборона на трансплантацію донорських органів від жівихнеродственних індивідуумів в Законі «Про трансплантацію».

Трансплантація органів від живих донорів не менше проблематична в етичному плані, ніж превращеніеумершего людини в донора. Чи морально продовжувати життя на якийсь времяценою погіршення здоров`я, свідомої травмування і скорочення жізніздорового донора? Гуманна мета продовження і порятунку життя реципієнта теряетстатус гуманності, коли засобом її досягнення стає нанесення вредажізні і здоров`ю донора.

Не менш драматичними є ситуації дефіциту донорських органів. Щодо проблеми виборамежду одержувачами донорських органів російськими фахівцями приймаються дваобщіх правила. Одне з них свідчить: «Пріоритет розподілу донорських органовне повинен визначатися виявленням переваги окремих груп і спеціальнимфінансірованіем».

Друге: «Донорські органи повинні пересаджувати найбільш оптимальному пацієнту виключно помедіцінскім (імунологічних) показниками».

Певною гарантією справедливості при розподілі донорських органів є включення реціпіентовв трансплантологіческую програму, яка формується на базі «лістаожіданія» регіонального або міжрегіонального рівнів. Реципієнти получаютравние права на відповідного їм донора в межах цих програм, коториміпредусмотрен також обмін донорськими трансплантатом між трансплантаціонниміоб`едіненіямі. Забезпечення «рівних прав» реалізується через механізм виборасугубо за медичними показаннями, тяжкістю стану пацієнта-реципієнта, показниками імунологічної або генотипической характеристик донора. Кізвестним трансплантаційним центрам відносяться Евротрансплантант, Франс-транспланто, Скандіотрансплант, Норд-Італія-транспланто і ін. Оцінюючи такуюсістему розподілу органів як гарантію від всіляких зловживань, рекомендація по створенню «системи заготівлі донорських органів на регіональномілі національних рівнях» оцінюється як один із загальних етичних правил .

Ліберальна позиція. Ліберальна позиція зводиться до виправдання, обгрунтування, пропаганді трансплантації какнового напрямки в медицині. Як характерний приклад ліберальногооснованія донорства може бути наведена концепція «фізіологіческогоколлектівізма», розроблена в 30-і роки А. Богдановим, організатором Первогов світі Інституту переливання крові. Відповідно до цієї концепції, донорство - етоновая етична і соціальна норма, а переливання крові - один із способів «братання людей» (буквального) і створення з окремих індівудуумов обществакак (знову ж буквального) єдиного «соціального організму».

Сучасні трансплантологи не створюють утопічних концепцій, але прагнуть вийти на уровеньетіческіх правил і норм своєї діяльності. Різні форми рекомендацій і правил, які приймають фахівці-трансплантологи в межах ліберальнойпозіціі, мають своїм фундаментальним підставою два принципи антропоцентрізма.Первий стосується натуралістично-матеріалістичного розуміння людини, другий-кінцівки життя (заперечення безсмертя душі).

Розширення практики трансплантації ліберальні ідеологи пов`язують з подоланням «міфіческогоотношенія до серця як вмістилище душі» і символу людської ідентичності, спреодоленіем ВІДНОШЕННЯ ДО СМЕРТІ як «перехідного стану». Вони бачать прямуюсвязь між прогресуючим розвитком трансплантації та преодоленіемобщественного психологічного бар`єру у вигляді традиційно-релігійної культурис її системою ритуалів і ставленням до смерті. Вони вважають, що успіх трансплантологіівозможен тільки в умовах «Розвиненого іподготовленного громадської думки, яка визнає безусловностьгуманістіческіх цінностей з усього кола питань практики трансплантацііорганов ». Серед безумовних гуманістичних цінностей особливо виделяютсяследующіе три:

добровільність, альтруїзм, незалежність

Особливе місце в ліберальній біоетики займає поняття «анатомічесая дари». Підкреслюючи «дарчим», т. Е. Безплатність «анатомічних дарів», ліберальнаябіоетіка намагається подолати і виключити можливі економічні мотівиданного вчинку. Включення будь-якої форми економічного розрахунку означає потерюценностно значимого, морального статусу «дарування». Проте ліберальнаябіоетіка представлена і спробами об`єднання «економічної вигоди» і «гуманності». Широко відомий аргумент, що висока ціна органів, яку в стані заплатити підприємці, забезпечить донорам країн «третього світу» нормальний рівень життя і врятує багатьох людей від голоду. В ряду подобнихаргументов виявляється і таке судження: «Не повинна заборонятися оплата разумнихрасходов за медичні послуги, пов`язані з наданням донорського органу (але не за орган)».

«Розумність витрат» і гуманність цілей трансплантації може не викликати сумнівів. Але кошти еереалізаціі, які передбачають економічні відносини по типу «купівлі-продажу», включаючи і їх перетворені форми ( «дарування»), з неминучий применшують ееетіческій сенс. Кантовский критерій етичності - розгляд людини як «цілі», а не як «кошти» - несоразмерен з подібною економіческойразумностью і доцільністю. Саме кантовскійкрітерійетічності покладений в основу статті 1 Закону РФ «Про трансплантацію», де четкооговорено: «Органи і (або) тканини людини не можуть бути предметомкуплі-продажу».

У передмові до Керівництву по трансплантології академік В. І. Шумаков ставить задачуорганізаціі «науково обґрунтованої пропаганди донорства». Така постановка задачіможет мати своїм наслідком лише який-небудь новий варіант Богданівського «фізіологічного колективізму». Прагнення науки науковими засобами обосноватьдонорство не цілком коректно. Обгрунтування донорства не завдання науки, будь тофізіологія, біологія, хімія, генетика і т. П. Обгрунтування донорства - етозадача етики, в тому числі етики релігійної. Про це свідчить іпонятіе «дарування органів», яке стає новим символом любові, взаімнойзаботи і порятунку життя, але, по суті справи, являє собою современнуютрансформацію традиційно-релігійної ідеї жертви.

Консервативна позиція. Консервативна позиція найменше схильна сприяти тому, чтобисовременная російська наука знову вставала на виходжу радянським атеїзмом вздовж поперек тупиковий шлях протиставлення науки і віри. Сьогодні естествознаніеполучіло можливість зрозуміти, що, по-перше, дійсне розходження междунаукой і вірою є умовою їх самоцінності і, по-друге, насколькопроізвольно і спрощено їх «войовниче» виняток один одного.

У Православному Символі Віри затверджується віра у воскресіння мертвих. Питання, чи включає «ожівленіекостей» відтворення цілісності тіла, яке стало жертвойтрансплантологіческой практики, є виключно предметом віри. І прицьому головне, що яку б наукову форму ні приймав атеїзм, він також обреченвсего лише на віру, правда атеїстичну, в неможливість Воскресіння мертвих, так як ніякими науковими доказами цієї неможливості атеїзм нерасполагает і розташовувати не може. Шлях протиставлення однієї віри другойбесперспектівен для прихильників і ідеологів «науково обгрунтованого донорства» .Реальная ж можливості обгрунтування донорства укладені не в науці, а в самойрелігіі.

Відомо, що всі світові релігії зберігають шанобливе ставлення до тіла покійного. Ксожаленію, розуміння смерті в натуралістично-матеріалістіческомміровоззреніі породжує досить типове до неї відношення. Воно проявляється, наприклад, в такій рекомендації лікарів і сестер, які перебувають в стані «емоційного роздвоєння» в своєму сприйнятті людини з діагнозомсмерті мозку як певної особистості: «У таких випадках треба чітко усвідомлювати: при смерті мозку пацієнт перестає бути людської індивідуальністю».

Християнська позиція, яку висловив професор богослов`я В. І. несміливо, виходить з того, чтофізіческая смерть - не стільки перехід в нове життя, скільки «последніймомент дійсного життя». Розуміння смерті як нехай останньою, але «стадііжізні», як «особистісно значущої події», ставлення до якого - це областьчеловеколюбія, область власне морального відносини між человекомумершім і людиною живим, зокрема, між померлим хворим і лікарем каксуб`ектом моральних відносин.

У християнстві мертве тіло залишається простором особистості. Вшанування до померлого безпосередньопов`язана з повагою до живе. Втрата поваги до померлого, зокрема, нанесення пошкоджень тіла, тягне за собою в концеконцовпотерю поваги до живе. Прагматичне використання трупів в медіціневлечет за собою посилення споживацького ставлення до людини. Етопроявляется в стійкій і, на жаль, неминучою тенденції коммерсалізаціімедіціни. Закон Російської Федерації «Про трансплантацію органів та тканин» забороняє купівлю-продаж людських органів, що як не можна більш убедітельносвідетельствует про реальність подібних угод, створюючи при цьому новий набір «мотивів» для так званих навмисних вбивств.

Чи можлива оцінка трансплантологіческой практики, і якою вона може бути в контексті Православ`я? Батько Анатолій Берестов, настоятель домового храму преп. Серафима Саровскогопрі Інституті трансплантації каже, що Православної Церкви ще предстоітопределіться в етичному плані щодо питання трансплантології. Етоопределеніе, звичайно ж, буде включати аналіз того, як стався і проісходітподмен добра злом, т. Е. Як прагнення врятувати людське жізньоборачівается приниженням іншого життя - нанесенням шкоди живому донору, використанням людських трупів як донори, ставленням до пацієнта сдіагнозом смерть мозку як до сховища запасних органів і т. д. і т. п.

Ці «явища» волають про те, що навіть така фундаментальна мета, як порятунок людського життя, вимагає дотримання безлічі умов, серед яких дотримання свободи ідобровольності, т. Е. Цінностей, які складають суть самопожертви.

У православній етичній традиції ніколи не йшлося про те, що не можна жертвувати собою в ім`я спасеніяжізні людини. Навпаки, «немає більшої любові, як хто душусвою за друзів своїх» (Ін., 15: 13). Сама жертовна смерть Спасителя являетсясвідетельством етичної цінності самопожертви. Але самопожертву, каксознательное і добровільна дія людини, виключає будь-яке внушаемоевоздействіе і насильство. Певним видом морального «насильства», з нашейточкі зору, може стати перетворення людської здатності до жертовності норму, або правило, або новий критерій гуманності.

Практика трансплантації органів вийшла сьогодні з узкоексперіментальних рамок на рівень обичноймедіцінской галузі. Своєю нерозмірністю етичним хрістіанскіморіентаціям вона небувало збільшує соціальну небезпеку помилки, котораяможет виявитися згубною для кожної людини і для культури в цілому.

Знайти, зрозуміти і прийняти міру співтворчості Бога і людини в порятунку Життя - це действітельнонепростая завдання розумного відношення до етичних проблем трансплантації. Нопуть розуму, і особливо розуму морального, не виключає, а навпаки, передбачає і заборони, і самообмеження. Для релігійної моральної філософііочевідно, що все розумне має свої межі, безмежні тільки дурість ібезуміе.